Activity

Prefiero ser una ciborg que una diosa.

Characters:

Donna Haraway

Theme: La idoneidad de los proyectos científico-tecnológicos.

Competencies

Competence in Linguistic Communication

Digital Competence

Personal, social and learning to learn competence

Citizen Competition

Competence in cultural awareness and expressions

Subjects and year by Educational System

Spain > Education in civic and ethical values > 3rd ESO > Society, justice and democracy

Spain > Education in civic and ethical values > 4th ESO > Society, justice and democracy

Enunciation

<img title="Women's Legacy logo" src="//inclusion.womenslegacyproject.eu/images/LogoWL.svg" /><hr />Esta actividad, que completa la presentaci&oacute;n de Donna Haraway, est&aacute; encaminada a poner en evidencia la actualidad de su propuesta, estableciendo un cierto paralelismo con otro autor contempor&aacute;neo (Paul B. Preciado) y, especialmente, con la llamada &ldquo;ley trans&rdquo; recientemente aprobada.&nbsp;&nbsp;
De este modo, ser&eacute;is capaces de comprender la pol&eacute;mica suscitada por la ley, adentraros en los posicionamientos posmodernos y esbozar un pensamiento cr&iacute;tico personal al respecto. De la mano de estas dos pensadoras, vais a poneros en la situaci&oacute;n de una persona activa que debe participar en las decisiones pol&iacute;ticas de la sociedad en la que vive, en concreto, tomar partido sobre la conveniencia o no de aprobar una ley que sit&uacute;e al colectivo trans en igualdad de derechos y deberes con el resto de la ciudadan&iacute;a.&nbsp;
Para llevar a cabo esta actividad os deb&eacute;is dividir en grupos de tres para que cada componente analice un texto (exposici&oacute;n de motivos de la &ldquo;ley trans&rdquo;, introducci&oacute;n del Manifiesto ciborg y &ldquo;&iquest;Qu&eacute; es la contra-sexualidad?&rdquo; del Manifiesto contra sexual) y as&iacute; se aligere el trabajo individual. Cada persona leer&aacute; su fragmento e ir&aacute; tomando notas, con las que luego se lo explicar&aacute; el resto. Tras la puesta en com&uacute;n de las tres s&iacute;ntesis, entre todos rellenar&eacute;is una tabla de diferencias y similitudes entre los tres fragmentos.&nbsp;
Una vez elaboradas las tablas comparativas se expondr&aacute;n en voz alta en clase, de tal manera que sea posible iniciar un debate acerca de los resultados de cada grupo.&nbsp;&nbsp;
&nbsp;
Fragmentos para la actividad:&nbsp;
Primer texto:&nbsp;
&ldquo;El objetivo de la presente Ley es desarrollar y garantizar los derechos de las personas lesbianas, gais, bisexuales, transexuales e intersexuales (LGTBI) erradicando las situaciones de discriminaci&oacute;n, para asegurar que en el Estado espa&ntilde;ol se pueda vivir la diversidad afectiva, sexual y familiar con plena libertad.&nbsp;
La presente Ley define las pol&iacute;ticas p&uacute;blicas que garantizar&aacute;n los derechos de las personas LGTBI y remueve los obst&aacute;culos que les impiden ejercer plenamente su ciudadan&iacute;a. Recoge una demanda hist&oacute;rica del rico tejido asociativo LGTBI que durante d&eacute;cadas ha liderado e impulsado la reivindicaci&oacute;n de los derechos de estos colectivos.&nbsp;
Esta Ley supone la culminaci&oacute;n definitiva del camino recorrido hacia la igualdad y la justicia social. Un nuevo avance que permita impulsar y consolidar un cambio de concepci&oacute;n social sobre las personas LGTBI. Ello pasa por crear referentes positivos, por entender la diversidad como un valor, por asegurar la cohesi&oacute;n social en los valores de igualdad y respeto y por extender la cultura de la no discriminaci&oacute;n frente a la del odio y el prejuicio.&nbsp;
La igualdad y no discriminaci&oacute;n es un principio jur&iacute;dico universal proclamado en diferentes textos internacionales sobre derechos humanos, reconocido adem&aacute;s como un derecho fundamental en nuestro ordenamiento jur&iacute;dico. El art&iacute;culo 2 de la Declaraci&oacute;n Universal de Derechos Humanos declara que toda persona tiene los derechos y libertades proclamados en esa Declaraci&oacute;n, sin distinci&oacute;n alguna de raza, color, sexo, idioma, religi&oacute;n, opini&oacute;n pol&iacute;tica o de cualquier otra &iacute;ndole, origen nacional o social, posici&oacute;n econ&oacute;mica, nacimiento o cualquier otra condici&oacute;n.&nbsp;
En el &aacute;mbito de las Naciones Unidas, se han aprobado diferentes documentos y recomendaciones que han contribuido a elevar los est&aacute;ndares internacionales de respeto y protecci&oacute;n del derecho a la integridad y a la no discriminaci&oacute;n de las personas LGTBI.&nbsp;
[&hellip;]&nbsp;
En lo relativo a las personas transexuales (en adelante, personas trans), la Clasificaci&oacute;n Internacional de Enfermedades de la Organizaci&oacute;n Mundial de la Salud, en su und&eacute;cima revisi&oacute;n (CIE-11) de 2018, elimina la transexualidad del cap&iacute;tulo sobre trastornos mentales y del comportamiento, traslad&aacute;ndola al de "condiciones relativas a la salud sexual", lo que supone el aval a la despatologizaci&oacute;n de las personas trans.&nbsp;
[&hellip;]&nbsp;
El art&iacute;culo 14 de la Constituci&oacute;n Espa&ntilde;ola proclama el derecho a la igualdad y a la no discriminaci&oacute;n por raz&oacute;n de nacimiento, raza, sexo, religi&oacute;n, opini&oacute;n o cualquier otra condici&oacute;n o circunstancia personal o social. Y tal reconocimiento se vincula al art&iacute;culo 10 de la misma Constituci&oacute;n, que establece la dignidad de la persona y el libre desarrollo de la personalidad como fundamentos del orden pol&iacute;tico y de la paz social. Adem&aacute;s, la Constituci&oacute;n establece en el apartado 2 del art&iacute;culo 9 la obligaci&oacute;n de los poderes p&uacute;blicos de promover las condiciones para que la libertad y la igualdad del individuo y de los grupos en que se integra, sean reales y efectivas, y tambi&eacute;n de remover los obst&aacute;culos que impidan o dificulten su plenitud.&nbsp;
[&hellip;]&nbsp;
Seg&uacute;n datos de 2020 de la Agencia Europea de Derechos Fundamentales (FRA), en Espa&ntilde;a el 42 % de las personas LGTBI se han sentido discriminadas en el &uacute;ltimo a&ntilde;o. A menudo, la discriminaci&oacute;n se convierte en agresi&oacute;n: el 8 % de las personas LGTBI en Espa&ntilde;a han sido atacadas en los &uacute;ltimos 5 a&ntilde;os. Y a menudo esa discriminaci&oacute;n se traslada a las aulas, dado que m&aacute;s de la mitad de los menores LGTBI sufre acoso escolar -seg&uacute;n datos aportados por la Federaci&oacute;n Estatal de Lesbianas, Gais, Transexuales y Bisexuales (FELGTB).&nbsp;
Los datos tambi&eacute;n son preocupantes en lo que respecta a la situaci&oacute;n en nuestro pa&iacute;s de las personas transexuales: el 63 % de las personas trans encuestadas en Espa&ntilde;a manifiestan haberse sentido discriminadas en los &uacute;ltimos 12 meses. En algunos &aacute;mbitos, como el laboral, la discriminaci&oacute;n es especialmente elevada: el 34 % aseguran haber sido discriminadas en este &aacute;mbito. Tambi&eacute;n preocupa la discriminaci&oacute;n en &aacute;mbitos como el acceso a la salud y los servicios sociales (el 39 % explica que han sido discriminadas por el personal sanitario o de los servicios sociales) o el educativo (el 37 % afirma que ha sufrido discriminaci&oacute;n en el &aacute;mbito escolar).&nbsp;&nbsp;
Las personas trans tambi&eacute;n presentan mayores dificultades para acceder al empleo (un 42% de las personas trans encuestadas afirman haber sufrido discriminaci&oacute;n estando en b&uacute;squeda activa de empleo) y mayores tasas de desempleo: a falta de datos oficiales, la Universidad de M&aacute;laga public&oacute; en 2012 un estudio que apuntaba que la tasa de paro de las personas trans era de m&aacute;s del 37% -frente al 26% nacional en ese a&ntilde;o-, aunque el mismo informe advert&iacute;a de que la situaci&oacute;n podr&iacute;a ser m&aacute;s grave. Una de cada tres personas encuestadas viv&iacute;a con menos de 600 euros al mes y casi la mitad (un 48%) hab&iacute;a ejercido la prostituci&oacute;n. Y en ocasiones, la discriminaci&oacute;n se manifiesta de la manera m&aacute;s cruel: el 15 % de las personas trans encuestadas han sufrido ataques f&iacute;sicos o sexuales en los &uacute;ltimos a&ntilde;os.&rdquo;&nbsp;
(Anteproyecto de Ley para la igualdad real y efectiva de las personas trans y para la garant&iacute;a de los derechos de las personas LGTBI, 21 de junio de 2021. Exposici&oacute;n de motivos.)&nbsp;
&nbsp;
Segundo texto:&nbsp;
&ldquo;Las p&aacute;ginas que siguen son un esfuerzo blasfematorio destinado a construir un ir&oacute;nico mito pol&iacute;tico fiel al feminismo, al socialismo y al materialismo. La blasfemia requiere que una se tome las cosas muy en serio y, para m&iacute;, es el mejor referente que puedo adoptar desde las seculares tradiciones religiosas y evang&eacute;licas de la pol&iacute;tica norteamericana -incluido el feminismo socialista-. Por eso, este trabajo es mucho m&aacute;s aut&eacute;ntico que si surgiese como mito e identificaci&oacute;n. La blasfemia nos protege de la mayor&iacute;a moral interna y, al mismo tiempo, insiste en la necesidad comunitaria. La blasfemia no es apostas&iacute;a. La iron&iacute;a se ocupa de las contradicciones que, incluso dial&eacute;cticamente, no dan lugar a totalidades mayores, y que surgen de la tensi&oacute;n inherente a mantener juntas cosas incompatibles, consideradas necesarias y verdaderas. La iron&iacute;a trata del humor y de la seriedad. Es tambi&eacute;n una estrategia ret&oacute;rica y un m&eacute;todo pol&iacute;tico para el que yo pido m&aacute;s respeto dentro del feminismo socialista. En el centro de mi ir&oacute;nica fe, mi blasfemia es la imagen del ciborg.&nbsp;
Un ciborg es un organismo cibern&eacute;tico, un h&iacute;brido de m&aacute;quina y organismo, una criatura de realidad social y tambi&eacute;n de ficci&oacute;n.&nbsp;
La realidad social son nuestras relaciones sociales vividas, nuestra construcci&oacute;n pol&iacute;tica m&aacute;s importante, un mundo cambiante de ficci&oacute;n. Los movimientos internacionales feministas han construido la &lsquo;experiencia de las mujeres&rsquo; y, asimismo, han destapado o descubierto este objeto colectivo crucial. Tal experiencia es una ficci&oacute;n y un hecho pol&iacute;tico de gran importancia. La liberaci&oacute;n se basa en la construcci&oacute;n de la conciencia, de la comprensi&oacute;n imaginativa de la opresi&oacute;n y, tambi&eacute;n, de lo posible. El ciborg es materia de ficci&oacute;n y experiencia viva que cambia lo que importa como experiencia de las mujeres a finales de este siglo.&nbsp;
Se trata de una lucha a muerte, pero las fronteras entre ciencia ficci&oacute;n y realidad social son una ilusi&oacute;n &oacute;ptica.&nbsp;
La ciencia ficci&oacute;n contempor&aacute;nea est&aacute; llena de ciborgs -criaturas que son simult&aacute;neamente animal y m&aacute;quina, que viven en mundos ambiguamente naturales y artificiales.&nbsp;
[&hellip;]&nbsp;
A finales del siglo XX -nuestra era, un tiempo m&iacute;tico-, todos somos quimeras, h&iacute;bridos teorizados y fabricados de m&aacute;quina y organismo; en unas palabras, somos ciborgs. &Eacute;ste es nuestra ontolog&iacute;a, nos otorga nuestra pol&iacute;tica. Es una imagen condensada de imaginaci&oacute;n y realidad material, centros ambos que, unidos, estructuran cualquier posibilidad de transformaci&oacute;n hist&oacute;rica. Seg&uacute;n las tradiciones de la ciencia y de la pol&iacute;tica &lsquo;occidentales&rsquo; -tradiciones de un capitalismo racista y dominado por lo masculino, de progreso, de apropiaci&oacute;n de la naturaleza como un recurso para las producciones de la cultura, de reproducci&oacute;n de uno mismo a partir de las reflexiones del otro-, la relaci&oacute;n entre m&aacute;quina y organismo ha sido de guerra fronteriza. En tal conflicto estaban en litigio los territorios de la producci&oacute;n, de la reproducci&oacute;n y de la imaginaci&oacute;n. El presente trabajo es un canto al placer en la confusi&oacute;n de las fronteras y a la responsabilidad en su construcci&oacute;n. Es tambi&eacute;n un esfuerzo para contribuir a la cultura y a la teor&iacute;a feminista socialista de una manera postmoderna, no naturalista, y dentro de la tradici&oacute;n ut&oacute;pica de imaginar un mundo sin g&eacute;neros, sin g&eacute;nesis y, quiz&aacute;s, sin fin.&nbsp;&nbsp;
[&hellip;]&nbsp;
Desde otra perspectiva, un mundo as&iacute; podr&iacute;a tratar de realidades sociales y corporales vividas en las que la gente no tiene miedo de su parentesco con animales y m&aacute;quinas ni de identidades permanentemente parciales ni de puntos de vista contradictorios. La lucha pol&iacute;tica consiste en ver desde las dos perspectivas a la vez, ya que cada una de ellas revela al mismo tiempo tanto las dominaciones como las posibilidades inimaginables desde otro lugar estrat&eacute;gico. La visi&oacute;n &uacute;nica produce peores ilusiones que la doble o que monstruos de muchas cabezas. Las unidades ciborg&aacute;nicas son monstruosas e ileg&iacute;timas. En nuestras presentes circunstancias pol&iacute;ticas, dif&iacute;cilmente podr&iacute;amos esperar mitos m&aacute;s poderosos de resistencia y de reacoplamiento.&nbsp;
Me gusta imaginar al LAG -Livennore Action Group- como una especie de sociedad ciborg dedicada a convertir de manera realista los laboratorios que encarnan y vomitan con m&aacute;s &iacute;mpetu las herramientas del apocalipsis tecnol&oacute;gico, dedicadas a construir una forma pol&iacute;tica que trate de mantener juntos a brujas, ingenieros, ancianos, perversos, cristianos, madres y leninistas durante el tiempo necesario para desarmar al estado.&nbsp;
Fisi&oacute;n Imposible es el nombre del grupo af&iacute;n en mi pueblo (Afinidad: relaci&oacute;n no por lazos de sangre, sino por elecci&oacute;n, atracci&oacute;n de un grupo qu&iacute;mico nuclear por otro, avidez.)&rdquo;&nbsp;
Haraway, Donna (1984). Manifiesto Ciborg, &ldquo;El sue&ntilde;o ir&oacute;nico de un lenguaje com&uacute;n para las mujeres en el circuito integrado.&rdquo;&nbsp;
&nbsp;
Tercer texto:&nbsp;
&ldquo;&iquest;Qu&eacute; es la contra-sexualidad?<span data-ccp-props="{&quot;201341983&quot;:0,&quot;335551550&quot;:6,&quot;335551620&quot;:6,&quot;335559685&quot;:708,&quot;335559737&quot;:232,&quot;335559738&quot;:18,&quot;335559739&quot;:160,&quot;335559740&quot;:360}">&nbsp;
La contra-sexualidad no es la creaci&oacute;n de una nueva naturaleza, sino m&aacute;s bien el fin de la Naturaleza como orden que legitima la sujeci&oacute;n de unos cuerpos a otros. La contra-sexualidad es en primer lugar: un an&aacute;lisis cr&iacute;tico de la diferencia de g&eacute;nero y de sexo, producto del contrato social heterocentrado, cuyas performatividades normativas han sido inscritas en los cuerpos como verdades biol&oacute;gicas (Judith Butler, 2001). En segundo lugar: la contra-sexualidad apunta a sustituir este contrato social que denominamos Naturaleza por un contrato contra-sexual. En el marco del contrato contra-sexual, los cuerpos se reconocen a s&iacute; mismos no como hombres o mujeres, sino como cuerpos parlantes, y reconocen a los otros como cuerpos parlantes. Se reconocen a s&iacute; mismos la posibilidad de acceder a todas las pr&aacute;cticas significantes, as&iacute; como a todas las posiciones de enunciaci&oacute;n, en tanto sujetos, que la historia ha determinado como masculinas, femeninas o perversas. Por consiguiente, renuncian no solo a una identidad sexual cerrada y determinada naturalmente, sino tambi&eacute;n a los beneficios que podr&iacute;an obtener de una naturalizaci&oacute;n de los efectos sociales, econ&oacute;micos y jur&iacute;dicos de sus pr&aacute;cticas significantes.<span data-ccp-props="{&quot;201341983&quot;:0,&quot;335551550&quot;:6,&quot;335551620&quot;:6,&quot;335559685&quot;:708,&quot;335559737&quot;:232,&quot;335559738&quot;:18,&quot;335559739&quot;:160,&quot;335559740&quot;:360}">&nbsp;
La nueva sociedad toma el nombre de sociedad contra-sexual, al menos, por dos razones. Uno, y de manera negativa: la sociedad contra-sexual se dedica a la deconstrucci&oacute;n sistem&aacute;tica de la naturalizaci&oacute;n de las pr&aacute;cticas sexuales y del sistema que genera. Dos, y de manera positiva: la sociedad contra-sexual proclama la equivalencia (y no la igualdad) de todos los cuerpos-sujetos sujetos parlantes que se comprometen con los t&eacute;rminos del contrato contra-sexual dedicado a la b&uacute;squeda del placer-saber.<span data-ccp-props="{&quot;201341983&quot;:0,&quot;335551550&quot;:6,&quot;335551620&quot;:6,&quot;335559685&quot;:708,&quot;335559737&quot;:232,&quot;335559738&quot;:18,&quot;335559739&quot;:160,&quot;335559740&quot;:360}">&nbsp;
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La contra-sexualidad es tambi&eacute;n una teor&iacute;a del cuerpo que se sit&uacute;a fuera de las oposiciones hombre/mujer, masculino/femenino, heterosexualidad/homosexualidad. Define la sexualidad coma tecnolog&iacute;a, y considera que los diferentes elementos del sistema sexo/g&eacute;nero denominados &laquo;hombre&raquo;, &laquo;mujer&raquo;, &laquo;homosexual&raquo;, &laquo;heterosexual&raquo;, &laquo;transexual&raquo;, as&iacute; coma sus pr&aacute;cticas e identidades sexuales no son sino m&aacute;quinas, productos, instrumentos, aparatos, trucos, pr&oacute;tesis, redes, aplicaciones, programas, conexiones, flujos de energ&iacute;a y de informaci&oacute;n, interrupciones e interruptores &hellip;&nbsp;<span data-ccp-props="{&quot;201341983&quot;:0,&quot;335551550&quot;:6,&quot;335551620&quot;:6,&quot;335559685&quot;:708,&quot;335559737&quot;:232,&quot;335559738&quot;:18,&quot;335559739&quot;:160,&quot;335559740&quot;:360}">&nbsp;
[&hellip;]&nbsp;
La contra-sexualidad tiene por objeto de estudio las transformaciones tecnol&oacute;gicas de los cuerpos sexuados y generizados. No rechaza la hip&oacute;tesis de las construcciones sociales o psicol&oacute;gicas del g&eacute;nero, pero las resit&uacute;a como mecanismos, estrategias y usos en un sistema tecnol&oacute;gico m&aacute;s amplio.&nbsp;&nbsp;
[&hellip;]&nbsp;
Con la voluntad de desnaturalizar y desmitificar las nociones tradicionales de sexo y de g&eacute;nero, la contra-sexualidad tiene como tarea prioritaria el estudio de los instrumentos y los aparatos sexuales y, por lo tanto, las relaciones de sexo y de g&eacute;nero que se establecen entre el cuerpo y la m&aacute;quina.&rdquo;&nbsp;
&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp;&nbsp; Preciado, Paul B. (2000). Manifiesto contra-sexual&nbsp;

Observations and context

Otras intelectuales coetáneas que podemos poner en relación por contexto e intereses son:

Gayatri Spivak: filósofa india, especialista en pensamiento postcolonial, feminismo y marxismo. Es especialmente interesante su planteamiento sobre la situación del “sujeto subalterno” en el discurso democrático.
Paul B. Preciado: filósofo transgénero, especialista en teoría queer y autor del Manifiesto Contrasexual.
J. Butler: filósofa postestructuralista, especialista en teoría queer y autora de El género en disputa.
Audre Lorde: escritora afroamericana, feminista, lesbiana y activista por los derechos civiles.

Kimberlé Crenshaw: investigadora sobre la teoría crítica de la raza, acuñó el término “interseccionalidad”, muy utilizado posteriormente en el discurso del feminismo de la tercera ola.
Angela Davis: filósofa, política marxista, activista afrodescendiente antirracista, feminista, defensora de los derechos de las personas LGTBIQ+, abolicionista del sistema carcelario y profesora de Historia de la Conciencia.
Ursula K. Le Guin: escritora muy conocida por sus relatos de ciencia ficción, en los que desarrolla sus principios feministas y anarquistas.
Yayo Herrero: profesora y ensayista, ecofeminista y ecosocialista.

Y como antecedentes:
Mary Shelley: escritora británica, autora de Frankenstein o el moderno Prometeo.
Harriet Tubman: activista afroamericana contra la esclavitud y favorable al sufragio universal, inspiradora del Manifiesto feminista negro.

Description

Se trata de un estudio comparado de tres textos cuyo denominador común es el cuestionamiento del modelo esencialista de la modernidad. La actividad tiene dos fases: en la primera, el alumnado, en grupos de tres, debe leer los fragmentos propuestos y sacar las ideas más importantes (cada componente del grupo leerá un solo texto); y en la segunda, esos mismos grupos de trabajo deben establecer una lista de similitudes y diferencias entre los textos. Posteriormente, se abrirá un debate entre todos los grupos del aula sobre la pertinencia de la llamada “ley trans”. (Se presupone que, antes de la lectura de los textos seleccionados, la profesora ha introducido al grupo en la materia y le ha anticipado las lecturas y autoras en liza, de modo tal que el alumnado ha podido investigar algo al respecto.)

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